В работе «Неудобства культуры» (1930) Фрейд ставит вопрос о счастье и пути его достижения.
В чем цель человеческой жизни? Люди определяют эту цель просто — стремление к удовольствию и избегание неудовольствия. Но программа принципа удовольствия вступает в противоречие со всем миром. Она вообще неосуществима.
«Намерение «осчастливить» человека не входит в планы «творения».
Конституция человека устроена так, что счастье наступает в результате разрядки напряжения (удовлетворение потребности). По своей природе это возможно лишь как эпизодическое явление. Что касается переживания страдания, то здесь возможностей больше: со стороны тела — это боль и страх, со стороны внешнего мира — опасности, со стороны отношений с другими людьми — самые болезненные страдания.
Под влиянием этих страданий принцип удовольствия преобразуется в более скромный принцип реальности — избегание несчастий.
Три «облегчающих средства» на пути достижения счастья
- Отвлечения, которые позволяют не замечать несчастий («возделывание сада», научная деятельность)
- Заменители удовлетворения (искусство, фантазия в душевной жизни)
- Наркотические средства (делают несчастья неощутимыми)
Примеры защиты от страданий (смещения либидо)
- добровольное одиночество (уход от людей);
- умерщвление влечений или контроль над ними (йога);
- сублимация влечений в деятельности (радость творчества художника или радость от познания истины ученого);
- фантазия как иллюзорное исполнение труднодостижимых желаний (искусство);
- религия как иллюзорное преобразование действительности;
- эстетическое наслаждение прекрасным (пример заторможенного по цели влечения).
Целью этих способов является «достижение независимости от судьбы». Но все эти способы поиска замены удовлетворения гораздо менее интенсивны, чем первичные влечения. Они «не потрясают нашу плоть».
Любовь — «техника искусства жизни»
В случае любви «либидо не отвращается от внешнего мира, а напротив, цепляется за объекты мира и обретает счастье в чувственной к нему привязанности». Но и здесь мы сталкиваемся со страданием.
«Никогда мы не оказываемся столь беззащитными перед лицом страдания, чем когда любим; никогда не бываем столь безнадежно несчастными, как при потере любимого существа или его любви»
Ни один из этих путей не дает нам желанного результата. Но все же мы не можем отказаться от программы стать счастливым, к которому нас принуждает принцип удовольствия. Фрейд говорит об индивидуальном пути к достижению счастья. Человек по-хозяйски распоряжается своим либидо, «кроит себе счастье на собственный фасон». Это зависит от психической конституции человека, а она всегда уникальна.
Человек может искать счастье в чувственных отношениях (эротический человек), во внутренних душевных процессах (нарциссический человек) или в деятельности (человек деятельности), смотря к чему он более склонен.
Однако Фрейд предупреждает, что крайности опасны, и приводит в пример осмотрительного купца, который остерегается вкладывать весь свой капитал в одно дело. Возможность удержаться посередине зависит от способности психического аппарата приспосабливать свои функции к окружающему миру и использовать их для получения удовольствия.
Тому, кто не смог упорядочить компоненты своего либидо, будет трудно достичь счастья во внешнем мире. Ему остается воспользоваться последней техникой жизни — либо убежать в невроз, который Фрейд называет эрзацем удовлетворения; либо утешиться в хронической интоксикации; либо бунтовать в психозе.
Фрейд подчеркивает, что выбор пути распоряжения своим либидо индивидуален. Религия же навязывает всем один и тот же путь защиты от страданий — психический инфантилизм и уход от индивидуального невроза в коллективный.
© Снежана Белкина, психолог-психоаналитик
